作者：葉小鋼(中國文聯(lián)副主席、中國音樂家協(xié)會主席)

習近平總書記指出，“以文化人，更能凝結(jié)心靈;以藝通心，更易溝通世界”。深刻把握這一科學論斷的深刻內(nèi)涵，對開展新時代文化與文藝工作具有重要意義。

一

以文化人，最早出自《周易》：“觀乎人文以化成天下。”這短短的一句話體現(xiàn)了中華先民的“價值使命觀”。“化成天下”，即改變并形成世界新秩序。古人把天下作為世界，可見古人的治世價值觀是面向世界、面向全人類的。同時，此言也體現(xiàn)了中國人的治世方法論。“觀乎人文”，“文”原本指紋理，“物相雜，故曰文”，即在對人與人關(guān)系的觀照中，獲得一種極有價值的東西，以此來改變世界。至于這種極有價值的東西是什么?古人沒有給出答案。祖述堯舜，憲章文武，后世儒家對該問題進行了回答——文以載道。道，就是極有價值的東西。至于道是什么，孔子在探討如何平治天下時說：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”其意是，用道德引導百姓，用禮制去影響他們，百姓會產(chǎn)生羞恥之心，進而產(chǎn)生歸服之心。也就是說，治世需要德和禮。德和禮在實施中當然有差別。德要導，也就是說引導而不強制。禮則不同，相對而言，是可強力規(guī)定推行的，因為沒有一定的強制，難以做到人人遵守。所以，從“化人”的角度看，要做到逐漸地悄然地改變?nèi)?化人)，以引導為主要實施方法的“德”比“禮”更適宜。具體如何做?先人給出的方法論是“觀”。但從“觀”到“化”之間是有空白的，所以要觀出人文之“道”(德)，然后導之以德而化成天下。有了以上理解，再來看“以文化人，更能凝結(jié)心靈”，這里的“以文化人”實質(zhì)是以人文之道化人，核心是“德”。

“德”在甲骨文中為左右結(jié)構(gòu)，左為彳(從行)，從直，以示遵行正道;右為日月之懸，取明意，以示無私之光明。故以德化人指的是以光明正道或以明德化人。儒典有云：“大學之道，在明明德。”可見，把握明德是教化樹人的關(guān)鍵。這是因為“明德”是符合群體共同利益、體現(xiàn)社會共識的價值觀。這種明德有許多，如面向全人類的人類共同價值、面向全體中華兒女的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)美德、面向全體當代中國人的社會主義核心價值觀等。這些明德，在特定范圍內(nèi)均為人們的價值觀公約數(shù)，符合人們的共同利益，所以人們更愿意自覺遵守奉行，將其蘊藉于文，以文化人，就更能生發(fā)出凝聚人心的力量。

二

以藝通心，是儒家文化的核心藝術(shù)精神之一。“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”(《禮記·樂記》)在傳統(tǒng)儒家看來，樂由心生，樂(藝術(shù))是人心的寫照，藝術(shù)的本質(zhì)是人在社會生活中因外在事物的影響而產(chǎn)生的思想情感。同時，“唯樂不可以為偽”，即藝術(shù)來不得半點虛假，必須是創(chuàng)作者內(nèi)心的真實寫照，必須忠實反映創(chuàng)作者內(nèi)心的真情實感。

總之，真正的藝術(shù)是人內(nèi)心世界的外化，藝術(shù)與心靈是表與里、文與質(zhì)的關(guān)系。所以，通過藝術(shù)既可以表達自己的內(nèi)心世界，也可以看到別人的內(nèi)心世界。

藝術(shù)通心，也易溝通世界。理解這一觀點的前提是準確把握“溝通”二字的含義。溝通是人與人、人與群體、群體與群體進行的信息、思想、情感交流。溝通的基本過程包括信息生產(chǎn)、信息傳播、信息接受、信息反饋四環(huán)節(jié)。人類最常用最重要的溝通工具是語言。目前，全球有九大語系7000多種語言。雖然精通多種語言的人可以進行跨文化溝通交流，但對大多數(shù)人而言，進行跨文化溝通交流還是存在相當大的語言障礙。

相較于語言，藝術(shù)在促進不同國家、不同語言、不同文化背景的人們溝通交流方面具有天然優(yōu)勢。藝術(shù)語言的特點是基于人性、傳達情感、訴諸形式、付諸感性、通于文化、承載思想。在藝術(shù)創(chuàng)造、傳播、接受、反饋過程中，除了其中的文化和思想在傳遞中會存在一定信息誤差，前四者對于任何人都是一樣的，因此我們可以聽懂、看懂千百年之前的音樂、繪畫作品，可以不借助翻譯而直接通過藝術(shù)作品感受世界各地人民的情感脈動。簡言之，藝術(shù)在促進不同國家、不同文化背景的人相互溝通方面具有獨特的工具價值與媒介意義。

藝術(shù)在溝通中的價值和作用，在中國古代社會治理實踐中已得到彰顯。秦統(tǒng)一六國之前，國家沒有統(tǒng)一的文字，也沒有今天全國通用的普通話，同時多種文化并存。在這種情況下，如何進行有效的社會治理?周代創(chuàng)造了禮樂文明之治，充分發(fā)掘藝術(shù)的文化功能并將其與政相通，實現(xiàn)了藝術(shù)價值的最大化，成為人類社會治理史上獨到且無比璀璨的文明之花。

概括起來，禮樂之治主要有五點經(jīng)驗：一是藝術(shù)連通人性。充分利用“樂者，樂也”——人人樂于接受藝術(shù)的娛樂功能，將音樂(藝術(shù))用于教化。二是禮樂相須為用。“禮非樂不行，樂非禮不舉”“樂由中出，禮自外作”，不斷將藝術(shù)的內(nèi)容文化化、實體化，比如祭祀用頌樂，頌先王文治武功，頌民族奮斗歷史，讓參祭人員在潛移默化中接受歷史教育。三是藝術(shù)在外交運用中常規(guī)化。在朝聘會盟等外交活動中，賦詩、歌詠等藝術(shù)活動成為政治溝通的主要方式，以至“不學詩，無以言”。四是藝術(shù)教育素質(zhì)化。據(jù)《周禮》，周王朝大學(辟雍)詩書禮樂等方面的教育，都是在樂官樂教系統(tǒng)中實現(xiàn)的，那時的藝術(shù)教育是培養(yǎng)執(zhí)政者所有職業(yè)素養(yǎng)和職業(yè)能力的“全科教育”。“凡檢三代以上書，樂之外無所謂學”概括了西周以樂造士的文化實踐情況。五是以樂動情，以詩立教。周朝對藝術(shù)的核心價值進行了充分運用，即《孔子詩論》所言，“詩亡隱志，樂亡隱情”。

從以上五個方面可以看出，在先秦文明禮樂實踐中，藝術(shù)的作用主要是動情、抒情、傳情、悅情，也就是讓人實現(xiàn)愉悅化接受，至于接受的內(nèi)容，無論是詩之志，還是德與禮，都要蘊于其中，相須并用，那樣才能真正實現(xiàn)“以樂造士”“以樂治國”“移風易俗”。由此可見，要借助藝術(shù)實現(xiàn)成功的跨文化溝通交流，僅僅有藝術(shù)的共情是不夠的，還要將文化融入其中，與“以文化人”統(tǒng)一起來，那樣才能真正實現(xiàn)“以藝通心”。

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